数各异一梁象一角兽六合同归一角兽出
二梁象二角兽狱讼正平二角兽出三梁象
三角兽王者法度修明三统得所三角兽出
诸所象者皆感德而生学道是以着之花叶
之盛莫过芙蓉道贵其义又象其叶焉髙下
大小取适随人少发安带不用垂缨总而言
之名芙蓉巾也别有芙蕖之冠周人谓爲委
貌装制小异体用大同本是诸天神圣髙德
之冠皆结三素紫云或七色霄霞或九光精
炁自然成冠冠乎肉结通畅身神身神清虚
结而非碍似肉似骨似皮似血似筋似脉似
有似无爲而无爲有而非有非有故无累无
爲故常全诸似而非皆是眞炁眞炁本一化
爲衆形形以合神神与形一一不相离无复
毁成是以太上妙体常住玉京得道眼通自
然能见凡夫肉眼岂得覩之覩之由学学精
必通通感之时神官降赐神物僃至衣冠爲
髙昔天眞皇人以遗帝俈茅君九锡又蒙此
冠受三洞者皆得冠之始学德轻不可妄着
凡未受籙乃得受経习戒建德如说修行自
得道眞不假受籙未能全怯六道须明縁阶
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而进宜受治籙籙生道民必应送租租不送
者不得治籙於租虽关无妨受经受经服异
业亦殊科科异服殊隂阳相类仕者共奉一
君学者同宗一道??缋彩色动静各品皆有
意议别见诸书难可僃忆大略应知夫冕者
勉也勉励立德免诸尘灾冠者观也德美可
观物所瞻覩巾者洁也歛束洁净通神明也
帽者焘也覆焘身首如云雾也或象山林或
法日月方圎大小随位着形龙衣华服明德
所堪单衣通着本是深衣衣此深衣学以正
心心得深理终入宗源後世易从除其下斋
单亦可行故予单衣公服之里仍名中单褐
者遏也遏恶扬善帔者披也披道化物??者
归也万福所归一名曰裳裳者常也虑迷失
道常存得常女子袿?道继眞?以防诸恶
义与褐同一切诸衣効此取觧至於边地逺
郷蛮夷戎狄或纵或横亦有??缋奉道事神
亦有法服方俗多殊冠帽弥异或平或尖或
髙或下或似鸟兽或如?鱼损益虽佹摽饬
可知跪礼揖让多不相同叉手执笏各各随
时然三皇以前歛手摽敬五帝以後执笏明
恭笏者何也忽也勿也轩辕之世以竹爲之
长二尺四寸广三寸厚三分饬以象骨加以
鱼须持之於手挿笔於头君上有命恐勿有
忘是以书之使勿漏失遵奉施行记之简牍
毕则拭之有事如先三代务多精竹难得以
材代之天子玉笏制亦微异长或三尺二尺
六寸广乃同厚五分挿笔笏上挟之脇间汉
??功臣诤勲胜负急论相加抽笏相击髙祖
使叔孙通定礼仪除其此弊乃断笏令小咸
同一度长一尺二寸广一寸六分厚三分示
存书命之法不可致??执之申?无复相击
之用所以内外学士皆共秉持抑愿道君赐
垂勑诲书録修行不敢忽妄听讲之时各执
经卷犹应有板不可暂捐执经卷者皆以净
巾裹而勿露开则巾衬存避埃尘履者何也
理也非礼不动非理不行行则善理唯礼是
从从礼得理入道成眞舄者释也觧除滞踪
准此而思触长无惑矣服御七耀修行六通
积乆有验炁冠身形圎光炎色妙彩自然成
冠及服炁皆通天履板衆饬悉是炁爲应感
而成无所不僃世有相板之法法数小异此
仪术入善方无累道也
凡受经缗官皆巾单衣亦布裙褐山居出家
悉鹿皮巾褐与麞鹿爲羣不使野物惊异有
德之士能化於人人猎在山感此有德献其
所蓄所蓄者皮鹿者爲胜胜以进德尽其敬
心心敬可引不逆其意方使其来稍如开喻
爲其着之以慰其心非所苟用削落祼??散
发玄溜亦可与龙螭爲俦何必与麞鹿爲佀
但射猎之人多衣鹿皮亦欲不惊於兽此心
与道本乖及其感悟知道可崇解衣表怀故
宜爲受先推让之示以谦意微叙道科不妄
受施受施爲着唯善是修作其福田奖其感
志非此之爲不须皮服但着麄巾玄黄其色
不欲灼灼光明指令变白不损乎彩所以桂
汁染之香而易辨黄裳元吉本在可通诸经