“这个系统不是‘读心术’，”崔敏雅在视频通话中解释，“而是将注意力状态、情绪波动、认知负荷等神经活动转化为抽象声音。听障用户可以通过触觉感受，听人用户可以通过听觉感受。我们称之为‘神经声音翻译’。”
林晚星戴上头戴设备，闭上眼睛。随着她呼吸的深浅，注意力的集中与分散，系统生成了一片流动的声音景观——不是旋律，更像是天气变化的声音隐喻：集中时如雨滴清晰，分心时如雾霭模糊，平静时如湖水静谧，激动时如海浪起伏。
“这像是听觉的镜子，”她摘下设备后说，“让我们‘听’到通常无声的内在状态。但这伦理问题很复杂——谁有权‘听’他人的神经活动？隐私的边界在哪里？”
崔敏雅点头：“所以我们设计了严格的同意协议和匿名处理。这不是监控工具，是自我探索和跨感知连接的工具。比如，听障和听人可以分享他们对同一幅画的神经反应声音，不是比较，是体验差异中的共鸣。”
这正是林晚星一直探索的方向：不是消除差异，而是让差异成为连接的资源；不是统一感知，而是创造跨越感知鸿沟的桥梁。
她决定将这个技术融入她的新项目《内在风景》——一个探索内在体验与外在感知关系的声音装置系列。
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与此同时，“再生博物馆”项目进入了第二年的实践阶段。首尔试点在国立民俗博物馆正式开放，名为“呼吸的传统”展览获得了出乎意料的公众参与。
展览的核心是一个名为“活着的遗产”的参与式装置：参观者可以学习简单的传统技艺（如韩纸制作、民谣片段、农耕工具使用），然后在指导下创作自己的小型作品，这些作品成为展览不断变化的一部分。
“这不是完美技艺的展示，”策展说明写道，“而是传统在当代手中的持续呼吸——有模仿，有误读，有创新，有对话。每个参与者的痕迹都是传统生命的一部分。”
展览还包括一个“声音记忆库”：老年人录制传统声音记忆（消失的街头叫卖、老式工具声音、童年游戏歌曲），年轻人则创作对这些记忆的当代回应。代际对话以声音形式呈现。
最引发讨论的是一个名为“争议的历史”的小展厅，展示了韩国传统中那些被边缘化或争议的部分——殖民时期的文化杂交，军事独裁时期的传统改造，全球化带来的变化...不是给出定论，而是呈现复杂性，邀请观众思考。
一位保守派评论家批评展览“破坏了传统的纯粹性”，但更多观众赞赏其诚实：“传统从来不是纯粹的，是在历史中不断被重新诠释的。承认这一点不是破坏，是成熟。”
林晚星在展览留言簿上写道：“传统不是需要返回的黄金时代，是需要携带进入未来的活水。只有当我们允许传统呼吸、变化、与当代对话时，它才能真正传承。”
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七月，林晚星应邀参加在瑞典举行的“北极圈艺术与科学论坛”年度会议。这次她不是主讲人，而是带领一个为期三天的工作坊：“极地寂静中的创造力”。
工作坊在北极圈内的一个老教堂举行，二十位参与者来自十二个国家，背景多元——艺术家、科学家、原住民知识持有者、气候活动家、哲学家。
第一天，林晚星引导大家在极地夏季的永昼中练习“深度寂静聆听”：“在这里，人为噪音极少，自然的寂静几乎实体化。但寂静不是无声，是声音的另一种质地——风的微妙变化，冻土融化的气泡声，远处冰川的低吟，自己身体的声音。”
一位萨米族歌者约纳斯分享了他的传统“yoik”——不是关于某物的歌，而是成为某物的歌。“当我yoik一只驯鹿，我不描述它，我成为它的声音存在。声音不是表达的工具，是存在的模式。”
这个观点启发了林晚星第二天的工作坊主题：“声音作为存在方式”。她邀请参与者用声音“成为”北极景观的某个方面——不是模仿，而是通过声音进入与它的关系。
一位冰川学家“成为”冰川融化的声音：不是戏剧性的崩裂，而是缓慢的、几乎听不见的滴答声，但累积起来改变地貌。一位视觉艺术家“成为”永昼的光：不是视觉表现，而是通过高频、清澈的声音传达光的质感。
约纳斯听后说：“这在精神上与yoik相通——不是站在外面观察，是从内部体验。科学告诉我们关于北极的事实，但艺术可以让我们体验北极的存在。”
第三天，工作坊聚焦“寂静的威胁”：气候变暖如何改变北极的声音景观。参与者共同创作了一个声音作品《消融的寂静》，将传统北极声音（冰层稳定时的低频嗡鸣）与气候变化的声音（冰裂、反常暴风雨、工业入侵）并置。
作品在论坛闭幕式上播放，引发了关于“听觉生态学”的讨论——